संवादातून शिकणे
पी. कृष्णा
कृष्णामूर्ती यांनी विद्यार्थी आणि शिक्षक आपल्या आसपासच्या जगाविषयी शिकवताना आणि त्यांच्या शाळेच्या नियोजित अभ्यासक्रमाद्वारे व उपक्रमांच्या माध्यमातून स्वतःविषयी शिकण्याची गरज यावर भर दिला आहे. एखादी व्यक्ती विविध कौशल्ये आणि विषय शिकत असलेल्या पद्धतीने पुस्तकांद्वारे स्वतःबद्दल शिकू शकत नाही. स्वतःला समजून घेणे हे ज्ञान जमा करण्यापेक्षा खूप वेगळे आहे आणि थेट 'शिकवले जाऊ शकत नाही'. तर अशा शिक्षणास शाळेत सुलभ कसे केले जाईल? कृष्णामूर्ती शाळेत अडचणीत सापडणारा हा एक कठीण प्रश्न आहे. कृष्णामूर्ती यांनी 'संवाद' वापरायचा सल्ला दिला आणि शाळांमध्ये भेटी दरम्यान त्याचा मोठ्या प्रमाणात उपयोग केला. म्हणूनच आपण संवादाद्वारे आपल्याला काय म्हणायचे आहे आणि ते शिक्षणामध्ये कलेसारखे विकसित केले जाऊ शकते की नाही याची सखोल चौकशी केली पाहिजे.
डिक्शनरीने 'संवाद' ची व्याख्या दोन किंवा अधिक लोकांमधील संभाषण म्हणून आणि मते किंवा कल्पनांच्या देवाणघेवाण म्हणून दिली आहे, कृष्णामूर्तींनी त्याला अधिक सखोल अर्थ दिले आणि सत्य शोधण्याचे साधन म्हणून त्याचे महत्त्व दर्शविले. सत्याचे ज्ञान आणि सत्याची प्राप्ती यामध्ये फरक केला आणि नंतरच्या व्यक्तीला सक्षम करण्याच्या पद्धती म्हणून संवादाचा उपयोग केला. सर्व धर्माच्या पवित्र पुस्तकांमध्ये सत्याचे वर्णन आहे जे महान धार्मिक भाविकांनी समजले होते, परंतु ही वर्णन जेव्हा आपण ती वाचतो तेव्हा आपल्यास सत्य प्रकट होत नाही. ते सत्याकडे लक्ष देऊ शकतात, त्याबद्दल आम्हाला कल्पना देतील आणि त्याबद्दल बौद्धिक समज निर्माण करू शकतात, परंतु सत्याच्या अनुभूतीसारखे तेच नाही. कृष्णामूर्ती यांनी संवाद म्हटल्याच्या पध्दतीतून ते अंतर कमी करण्याचा प्रयत्न केला.
ज्याला आपण सामान्यत: शिक्षणामधील चर्चा किंवा वादविवाद म्हणतो त्यापेक्षा संवाद अगदी भिन्न असतो. चर्चा सामान्यत: अशा लोकांमधील असते ज्यांनी निश्चित दृष्टिकोन स्वीकारले आहेत आणि जे एकमेकांना खात्री पटवू इच्छित आहेत किंवा त्यांचे स्वरूप तुलना करतात. ते सहसा विशिष्ट मत, विचारसरणी, धार्मिक श्रद्धा, राजकीय व्यवस्था किंवा राष्ट्रीयत्व यासाठी वचनबद्ध असतात आणि त्या विशिष्ट दृष्टिकोनातून युक्तिवाद करतात. आमची बहुतेक विद्यापीठ सेमिनार आणि सेम्पोजिया तसेच आंतरराष्ट्रीय मुत्सद्दी विनिमय या प्रकाराचे आहेत. तत्त्वज्ञानी किंवा भिन्न भिन्न मतांचे प्रमुख यांच्यात द्वैद्वात्मक चर्चा देखील आहेत. ते ज्ञानापासून सुरू होतात, कल्पनांच्या देवाणघेवाण करण्यास प्रोत्साहित करतात आणि अधिक ज्ञान आणि अधिक कल्पनांमध्ये समाप्त होतात. संपूर्ण व्यायाम केवळ कल्पना आणि ज्ञानाच्या क्षेत्रात मर्यादित असल्याने यामुळे एखाद्या सखोल सत्याची जाणीव होऊ शकत नाही. दुसरीकडे, धार्मिक चौकशीचा एक मार्ग म्हणून एक संवाद नकळत सुरू होतो. सहभागींना माहित आहे की त्यांना सत्य माहित नाही, ते अज्ञात असल्याचे दर्शवा आणि ते शोधण्यासाठी एकत्र तपासण्यास उत्सुक आहेत. जाणून घेतल्याशिवाय, स्वतःला कोणत्याही दृष्टिकोनातून ओळखू नये, एकमेकांना कशाबद्दलही पटवून देण्याचा प्रयत्न न केल्यास आपण एकत्र आहोत आणि एकमेकांच्या विरोधात नाही. जणू आपण सर्व जण टेबलच्या एका बाजूला आहोत आणि सत्य दुसर्‍या बाजूला आहे.
हे आपले ज्ञान आहे, आपली श्रद्धा आहे, आपले दृष्टिकोन आहेत जे आपल्याला विभागतात. जर आम्ही त्यांना बाजूला केले तर आम्ही दोन मित्रांसारख्या अन्वेषण करण्यास सुरवात करू शकतो जसे जीवनातल्या कोणत्याही समस्येचे परीक्षण करणे आणि त्याबद्दल अधिक खोलवर आकलन होणे. त्वरीत उत्तर देण्याऐवजी प्रश्नाची अन्वेषण करण्याच्या प्रक्रियेत सत्य स्वतः प्रकट होऊ शकेल. या प्रकरणात सामील असलेल्या सर्व गोष्टींबद्दल बारकाईने परीक्षण केले आणि समजून न घेतलेल्या मनाने दिलेले उत्तर हे केवळ वरवरचे मत आहे आणि म्हणून त्यास फारसे महत्त्व नाही. हे जाणून घेतल्यामुळे एखाद्या संभाषणात मते तयार करण्यात आणि निष्कर्षापर्यंत पोचण्यास मनाला रस नसतो. किंवा महत्त्वाकांक्षी नसल्यामुळे आणि सत्याची, कीर्ती किंवा प्रतिष्ठा मिळवण्याच्या प्रयत्नात नसल्यामुळे प्रथम सत्याकडे येण्यास ही स्पर्धा करत नाही. हे असे मन आहे जे निष्कर्ष किंवा निष्कर्षापेक्षा नव्हे तर समजून घेण्याच्या प्रेमासाठी शोधत आहे.
अशा प्रकारच्या संवादाच्या मनावर, प्रत्येक मतावर शंका येते, प्रत्येक निष्कर्षांवर संशय असतो कारण त्याला तोंडी उत्तरात रस नसतो. हे शब्दाच्या पलीकडे जाऊन वास्तविकतेकडे जाण्यासाठी आणखी खोलवर लक्ष ठेवण्याचा प्रयत्न करीत आहे. हे केवळ समस्येचे आकलन आणि समस्येचे समग्र आकलन शोधत आहे, केवळ समस्या सोडवण्याची पद्धतच नाही. एखादी व्यक्ती सत्याचे सखोल आणि प्रत्यक्ष ज्ञान शोधत आहे आणि केवळ ज्ञानाचे स्थानांतरण नसल्यामुळे, संवादामध्ये श्रेणीक्रम नसतो. शिक्षक आणि शिकवलेल्यांचा विभाग नाही; ज्याला माहित आहे आणि ज्याला माहित नाही तो आहे. एखाद्या संवादाची सुरुवात निरीक्षणाने होते आणि जे खोट्या गोष्टीपासून सत्य आहे ते समजून घेण्याचे उद्दीष्ट ठेवते. चौकशी ज्ञानावर आधारित नसल्यामुळे, ज्याला माहिती नाही अशा दुस to्या व्यक्तीकडून कल्पना हस्तांतरण करण्याच्या स्वरूपामध्ये नाही. त्याऐवजी ते जे काही माहित नाही परंतु सत्यात समजून घेण्याची व सत्यावर येण्याची इच्छा आहे अशा मित्रांद्वारे अगदी नम्रतेने 'काय आहे' हे शोधून काढले जाते.
एखाद्या संवादामध्ये स्पर्धा, शत्रुत्व किंवा वादविवादाची भावना नसल्यामुळे, एखाद्या गोष्टीवर प्रभाव पाडण्याची किंवा प्रथम दर्शविण्याची इच्छा नसते, ज्याच्या मनात विशिष्ट विचार उद्भवतात हे महत्त्वपूर्ण नाही. हा विचार व्यक्त करण्याचा प्रयत्न करीत आहे आणि तो खरा आहे की नाही हे शोधणे केवळ महत्त्वाचे आहे. कोणीही कोणत्याही दृष्टिकोनातून बाजू घेत नसल्यामुळे, संवादात भाग घेण्याची भावनाही नसते. जेव्हा मनाचे निरीक्षण अवस्थेत असते तेव्हा संवादात दोन लोक सहभागी होतात किंवा दोनशे किंवा फक्त एकच फरक पडत नाही. खरोखर निःपक्षपाती मनाने कोणत्याही बाजूने न जोडता समस्येच्या सर्व बाजू पाहू शकतात. कृष्णाजींनी टेनिसच्या खेळाशी झालेल्या संवादांशी तुलना केली ज्यात हा प्रश्न एका कोर्टातून दुसर्‍या कोर्टात फेकल्या गेलेल्या प्रश्नासारखा आहे, प्रत्येक खेळाडू आपल्या प्रतिक्रिया किंवा निरीक्षणाने तो परत करतो. हे दोन्ही खेळाडू अदृश्य होईपर्यंत आणि चेंडू मध्यम हवेमध्ये निलंबित होईपर्यंत हेच चालू आहे! म्हणजे निरीक्षक (सहभागी) त्यांचे विशिष्ट ज्ञान, दृष्टिकोन, मते इ. अदृश्य होतात आणि त्या प्रकरणाचे केवळ निरीक्षण होते. निरीक्षक (किंवा त्यांची व्यक्तिमत्त्वे) अदृश्य होणार असल्यास, ते किती किंवा कोण होते याने काही फरक पडत नाही.
संवाद साधण्याच्या सर्वात उत्तम मार्गाबद्दल या दिवसांमध्ये बर्‍याच चर्चा आहेत - तेथे एखादे संयोजक असले पाहिजे की नाही, पूर्वनियोजित प्रश्नापासून त्याची सुरुवात झाली पाहिजे की नाही, हा प्रश्न संवादात उत्स्फूर्तपणे आला पाहिजे, तेथे आहे का फक्त पाच लोक किंवा पन्नास वगैरे असावेत. हे उपयुक्त संघटनात्मक प्रश्न आहेत आणि प्रारंभ करण्यापूर्वी खेळाचे नियम जाणून घेणे छान आहे, तरीही ते खरोखरच या समस्येचे परिघ आहेत. मन संवाद मोडमध्ये नसल्यास यापैकी काहीही संवाद तयार करू शकत नाही. याउलट, जर आपले मन संवाद मोडमध्ये असेल तर फॉर्म संवादाला नष्ट करत नाही किंवा प्रतिबंधित करत नाही. संवादाची गुणवत्ता काय ठरवते ते म्हणजे आपल्या स्वतःच्या मनाची अवस्था. त्या अर्थाने, एखादे लोक आपले आयुष्य मनापासून सतत संभाषणाच्या स्थितीत जगू शकतात - स्वतःशी, आपल्या सभोवतालच्या आणि निसर्गाशी असलेले संवाद. याचा अर्थ असा होतो की संवादाच्या अवस्थेत असलेले मन हे ऐकण्याचे आणि निरीक्षण करणार्‍या मनापेक्षा वेगळे नसते, जे मूलतः शिकण्याचे मन देखील असते, जर आपल्याला शिकणे म्हणजे ज्ञानाचे संग्रहण नसते तर जे खोट्या गोष्टीपासून सत्य आहे तेच समजणे समजते. हे असे मत आहे की जे कोणत्याही मताशी किंवा कोणत्याही धार्मिक श्रद्धाशी जोडलेले नाही, जे समाधानाची अपेक्षा करीत नाही किंवा आपल्या आवडी-निवडीच्या आधारावर निर्णय घेत नाही. अशा मनाला प्रत्येक अनुभव, प्रत्येक चर्चा, प्रत्येक पुस्तक हे सखोल प्रश्नांचे स्रोत आहे. स्वत: चे ज्ञान आणि समज या प्रश्नांच्या अन्वेषणाची उप-उत्पादने आहेत. हे असे मन आहे जे आयुष्याचा विद्यार्थी आहे, सतत चौकशी करीत आहे, पाहत आहे, शिकत आहे, आणि त्याच्या समजून घेत आहे, कधीच निष्कर्षापर्यंत पोहोचत नाही, कधीही कोणत्याही निश्चित मतांना धारण करत नाही. केवळ असे मन ज्ञानाच्या मर्यादांपलीकडे जाऊ शकते आणि मानवाच्या विचार आणि श्रद्धेच्या पलीकडे असे काही पवित्र आहे की नाही ते शोधू शकते.
प्रत्येकाने दोन प्रकारच्या शिक्षणात फरक केला पाहिजे. येथे टीएल लर्निंग आहे जे ज्ञान जमा आहे, जे वेळ आणि प्रयत्नांची बाब आहे. ही मूलत: कौशल्ये किंवा विचार आणि स्मृती यांची लागवड आहे. आणखी एक महत्त्वाचे शिक्षण हे देखील आहे जे सत्य काय आहे हे समजून घेण्याची क्षमता आहे आणि जे खोटे आहे ते टाकून देण्याची आणि त्याद्वारे प्रेम, धर्म, सौंदर्य आणि मृत्यू यासह जीवनातील प्रत्येक गोष्टीचे सखोल अर्थ आणि महत्त्व येते. हे शिक्षण संचयात्मक नाही आणि म्हणून कालानुरूप नाही. यात समग्र जागरूकता, सखोल समज, दीर्घ दृष्टी, शहाणपण आणि करुणेचे स्वरूप आहे. काळाबरोबर एखादी व्यक्ती ज्ञान आणि अनुभवात वाढते परंतु शहाणपणाने नव्हे. जेव्हा मनावर खोल अंतर्दृष्टी असते किंवा एखाद्या सत्याची थेट समज येते तेव्हाच एक भ्रम कमी होतो आणि त्यापेक्षा अधिक मोठे शहाणपण किंवा जीवनाचे आकलन होते. एखाद्या व्यक्तीचे मन अशा संवादाच्या स्थितीत ठेवणे म्हणजे शिकण्याची कला. ही जीवनातील सर्वात मोठी कला आहे परंतु ती एखाद्या विषयासारखी शिकविली जाऊ शकत नाही. जर आपण, शिक्षक स्वत: हून जगू शकले असेल तर कदाचित विद्यार्थी त्याला हवेत असलेल्या अत्तरासारखे पकडतील! आमच्यासमोर कृष्णमूर्ती शाळेचे आव्हान हे आहे.
मी भेटलेल्या सर्व गोष्टींचा मी एक भाग आहे;
तरीही सर्व अनुभव एक कमान आहे जेथे
ग्लेयम्स ज्या अतुलनीय जगाचे मार्जिन फिकट होते
मी कायमचे आणि सदैव.
[टेनिसनच्या 'युलिसिस' कडून]
